Saudara-saudari yang dirahmati Allah,

Kita semua maklum bahawa al-Quran diturunkan oleh Allah pada bulan Ramadan. Para ahli seerah menerangkan bahawa pada satu malam pada bulan Ramadan, ketika Nabi (saw) sedang bermunajat di gua Hira’ turun malaikat Jibrail menyuruh baginda membaca.

Bacalah dengan (menyebut) nama Rabbmu Yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dengan segumpal darah. Bacalah, dan Rabbmulah Yang Paling Pemurah, Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan kalam. (surah al-Alaq:1-4)

Rata-rata umat Islam maklum akan kisah penurunan wahyu pertama ini. Kita sering membaca ayat-ayat ini tetapi mungkin kita kurang memahami implikasinya yang mendalam. Kita kurang menyelami makna kepada wahyu pertama ini. Mungkin itu salah satu sebab, kita kurang mengambil endah kitab wahyu yang kini berada di dalam almari atau di atas rak mengumpul debu.

Menurut Sayyid Qutb dalam kitab Tafsirnya, Fi Zilal Quran, peristiwa penurunan wahyu pertama ini ini amat bermakna serta mempunyai implikasi dan kepentingan yang amat besar. Menurut beliau “ tidaklah keterlaluan jika dikatakan bahawa peristiwa ini adalah peristiwa terbesar dalam sejarah kewujudan umat manusia!”.

Hakikat sebenar peristiwa ini ialah Allah (swt), Yang Maha Agung,Maha Perkasa dengan sifat pemurah dan rahmah-Nya, telah mengambil berat tentang makhluk-Nya yang bernama manusia yang menghuni setitik planet bernama bumi di pinggir cakrawala yang luas ini. Allah telah dengan rahmat-Nya lagi sekali dan bagi kali terakhir memilih salah seorang dari penghuni tersebut untuk menerima cahaya rabbani dan melantiknya menjadi pendokong kepada risalah-Nya.

Ini adalah peristiwa yang amat besar ertinya. Jika dibayangkan kekerdilan kita sebagai manusia dan kebesaran dan ketinggian Allah sebagai Pencipta dan Pemilik Alam Semesta, maka makin jelaslah bahawa keperihatinan Allah terhadap makhluk yang berada di ceruk terpencil di dalam cakarawala ini merupakan pancaran dari sifat Penyayang Allah.

Pada malam penurunan ayat-ayat awal surah al-Alaq ini, Allah membuat hubungan secara langsung dengan seorang manusia di bumi. Pada malam ini, Allah endah (mengambil berat) terhadap manusia. Pada malam ini, bumi disirami dengan kalimah Allah.

Peristiwa besar ini membawa perubahan yang besar kepada kehidupan manusia dan dunia. Ia menjadi titik tolak di mana manusia lagi sekali diseru kembali untuk melihat kepada Allah sebagai sumber hidayah; sumber peraturan kehidupan. Para sahabat Nabi (saw) tahu bahawa inilah sahaja tempat mereka mengambil sumber untuk setiap hukum, peraturan atau cara hidup yang mereka akan jalani. Dan perhubungan yang mulia ini berterusan sehingga 23 tahun.

Para sahabat memahami hakikat ini. Mereka jelas kedudukan dan keistimewaan yang mereka kecapi. Dan mereka tahu perhubungan dengan Yang Maha Tinggi ini berakhir dengan kewafatan Nabi (saw). Anas menceritakan bahawa Abu Bakar (ra) berkata kepada Umar (ra) selepas kewafatan Nabi (saw). “Marilah kita menziarahi Ummu Ayman (Pengasuh Nabi) seperti mana yang sering dibuat oleh Rasulullah (saw).”

Apabila mereka menemui Ummu Ayman, beliau menangis. Mereka berkata, “ Kenapa anda menangis sedang kan anda tahu bahawa berada di sisi Tuhan adalah lebih baik bagi Nabi?” . Beliau menjawab: “ Benar! Tetapi aku menangis kerana dengan kematian Baginda, wahyu dari langit kini tidak lagi turun!” Air mata berlinangan dan ketiga-tiga mereka pun menangis. (Hadis Riwayat Muslim)

Demikian kefahaman yang ada pada para sahabat tentang betapa bermaknanya wahyu Ilahi. Wahyu itu kini masih ada di tangan kita. Cuma sejauh manakah kita kini menghargai wahyu suci tersebut; membacanya, menyelami maksudnya dan menghayatinya dalam mengatur kehidupan kita di muka bumi ini.

Dipetik dari http://pacemalaysia.net

Hari al Aqsa 21 Ogos 1969 (Remembrance of al Quds).

Hari al-Aqsa disambut secara rasmi oleh kerajaan Malaysia pada 21 Ogos setiap tahun. Apakah latarbelakang atau peristiwa yang melatari 21 Ogos sehingga tarikh itu dipilih sebagai hari al-Aqsa? Rencana ini akan melihat secara retrospek apakah signifikannya 21 Ogos yang pernah diraikan secara rasmi oleh kerajaan dan rakyat Malaysia terutama pada tahun-tahun 70’an dan awal 80’an.

Sebagaimana yang kita sedia maklum Malaysia adalah antara negara yang sangat vokal di dalam menyatakan solidariti bersama rakyat Palestin semenjak berlakunya pengusiran penduduk Palestin dari tanah air mereka pada tahun 1948 dengan berdirinya negara haram Israel dan pencerobohan ke atas Masjid al- Aqsa serta penaklukan Baitul Maqdis dan Tebing Barat pada tahun 1967 oleh regim Zionis Israel. Malah sebelum dan sejurus mencapai kemerdekaan lagi negara Malaysia telah mempamirkan rekod keprihatinan yang amat membanggakan di dalam perjuangan membela rakyat Palestin meski tanah air sendiri masih lagi bergelut dengan pelbagai masalah dalaman dan luaran, termasuklah gugatan Malayan Union, ancaman Komunis, dan kebangkitan untuk mencapai kemerdekaan dari penjajahan British. Sejarah telah membuktikan bahawa seorang tokoh pejuang kemerdekaan yang tersohor iaitu Ustaz Abu Bakar al Baqir telah menggerakkan satu inisiatif yang diberi nama MATA (Majlis Agama Tinggi) pada tahun 1947 yang antara lain turut memberi tumpuan kepada isu-isu antarabangsa umat Islam khususnya pejuangan rakyat Palestin dan Pattani yang tertindas.

Di samping itu perbahasan dalam Dewan Rakyat juga telah merakamkan penegasan prinsip yang digariskan oleh Professor Zulkifli Muhammad di dalam menentukan sikap terhadap pengiktiran entiti zionis Israel. Prof Zulkifli Mohamed mempersoal asas Kerajaan Persekutuan Tanah Melayu ketika itu yang mengiktiraf negara Israel atas alasan ianya lahir dari ketetapan PBB 181 yang diterima pada tahun 1947 dengan sempadan yang terbentuk oleh The Rhodes armistice pada tahun 1949. Walaupun kerajaan Perikatan memberi justifikasi pengiktirafan itu tidak bermakna Persekutuan Tanah Melayu akan menjalin hubungan diplomatik dengan Israel, pengiktirafan itu sendiri sudah cukup untuk memberi dokongan moral kepada entiti haram Israel. Tidak bermakna PBB mengakui negara Israel maka kita tidak punya pilihan dan terpaksa turut mengiktiraf sebuah negara yang didirikan dengan menafikan hak rakyat asal Palestin, meskipun proses pengiktirafan itu dibuat melalui badan dunia tersebut.

Untuk mengukuhkan hujah-hujahnya, Profesor Zulkifli Muhammad meletakkan persoalan asas berdirinya negara Israel itu. Apakah ia mempunyai hak untuk menubuhkan negara ‘Zionis’ di atas wilayah Palestin. Meskipun ia sudah tertubuh dan diakui oleh PBB, itu tidak menjawab soalan samada ia mempunyai hak atau sebaliknya. Bagaimana mungkin satu bangsa mengambil alih sebuah negara dari penduduk asalnya dan mendakwa ia berhak untuk mendirikan negara Israel di sana. Oleh itu, hujah beliau “…dengan tidak adanya hak asasi yang kuat (untuk penubuhan negara Israel), maka tidaklah adanya keadaan (de facto) itu membolehkan kita dengan sendirnya menganggap negara itu sah.”

Pada persidangan PBB pada tahun 1964, Malaysia melalui inisiatif sendiri telah mengemukakan deraf resolusi (A SPC/L. 116) yang menggesa supaya suatu wakil rasmi (custodian) dilantik bagi pengurus hartanah pelarian di bumi Palestin yang terjajah. Wakil Malaysia berhujah bahawa tuntutan ini adalah selari dengan hak asasi di mana tidak ada sebab kenapa rakyat Palestin yang terusir tidak punya hak untuk menguruskan hartanah (samada rumah dan tanah) yang mana mereka dipaksa keluar oleh penjajah Israel. Menafikan hak rakyat Palestin dalam hal ini adalah merupakan satu diskrimasi agama dan kaum yang bertentangan dengan Piagam PBB dan prinsip-prinsip undang-undang antarabangsa. Sebagaimana yang diduga deraf ini ditentang oleh Israel. Dalam mempertahankan tuntutan tersebut, wakil Malaysia menegaskan bahawa ’persoalan kedaulatan Israel wajib dilihat dalam konteks prinsip-prinsip antarabangsa dan tanggungjawab yang diletakkan di atas entiti tersebut ketika ianya dilahirkan oleh resolusi PBB. Jika Israel enggan untuk melaksanakan tuntutan ini maka adalah menjadi tanggungjawab Persidangan Agung PBB memaksa Israel melakukannya.’ Pada bulan April 1969, atas inisiatif Kuala Lumpur, 23 buah negara Islam bertemu di ibu negara di dalam Konferens Islam Antarabangsa. Konferens ini meluluskan beberapa resolusi iaitu (1) mengutuk Israel kerana merampas wilayah Arab dan Palestin termasuk Baitul Maqdis Timur dalam pencerobohan pada tahun 1967, dan (2) menggesa negara-negara Islam mengadakan sidang kemuncak bagi menangangi keadaan yang amat genting natijah dari pencerobohan Israel dan kesannya ke atas Baitul Maqdis dari pelbagai aspek. Inisiatif yang dimulakan oleh Kuala Lumpur ini boleh dianggap sebagai langkah awal ke arah penubuhan OIC (Organization of Islamic Conference).

Kemudian satu peristiwa yang amat mengguris hati umat Islam di seluruh dunia berlaku pada 21 Ogos 1969 apabila seorang pelampau Yahudi telah membakar Masjid al Aqsa. Kesan dari pembakaran ini menyebabkan kemusnahan yang besar dan kerugian yang tidak dapat ditaksir dengan wang ringgit. Selain dari beberapa peninggalan sejarah yang tidak ternilai musnah dijilat api seperti mimbar yang telah digunakan oleh Salahuddin al-Ayyubi sejak 700 tahun yang lalu, lebih penting lagi umat Islam merasa tercabar kerana Masjid ketiga paling suci dalam akidah umat Islam cuba dimusnahkan oleh tangan-tangan jahat zionis yang telah lama menyusun strategi untuk merobohkan Masjid al-Aqsa dan merampas tapak masjid untuk mendirikan rumah ibadat mereka (Haikal Sulaiman). Perbuatan pelampau Yahudi yang bernama Michael Dennis Rohan berbangsa Australia ini bukanlah satu perbuatan persendirian yang terpencil. Malah ia merupakan satu konspirasi yang dirancang sebegitu rapi oleh ketua-ketua agama Yahudi yang fanatik dan pendatang Yahudi yang bersekongkol dengan regim zionis untuk mengancam dan memusnahkan Masjid al Aqsa. Konspirasi ini amat jelas apabila penduduk Arab yang berada berhampiran masjid dibiarkan untuk memadamkan api yang sedang marak dengan menimba air dan memadamkan sendiri kebakaran dengan bantuan dari perkhidmatan bomba Jordan dari Ramallah, al-Khalil dan Nablus tanpa sebarang bantuan dari pehak berkuasa Israel. Michael Dennis dibicarakan atas percubaan membakar al Aqsa, tetapi diputuskan oleh mahkamah sebagai tidak siuman. Kejadian ini mengingatkan kita kepada pembunuhan yang berlaku di masjid Ibrahimi (Hebron) beberapa tahun lalu. Pelampau zionis ini juga dibicarakan dan mahkamah Israel memutuskan beliau juga tidak siuman. Samada Michael Dennis siuman atau tidak yang pasti satu laporan rasmi yang diterbitkan dalam akhbar Yediot Aharanot bahawa kuil Yahudi akan didirikan di tapak Masjid al-Aqsa pada 21 Ogos 1969 dan laporan itu terbit pada 18 Ogos, tiga hari sebelum berlakunya kejadian pembakaran ke atas Masjid al Aqsa.

Tindakan jahat ini telah mencetuskan satu inisiatif yang digerakkan oleh YTM Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj (mantan Perdana Menteri Malaysia), Raja Faisal Arab Saudi dan Raja Hassan II, Maghribi untuk mengadakan sidang kemuncak negara Islam di Rabat dari 22 hingga 25 September 1969. Sidang kemuncak ini memutuskan resolusi untuk menyatukan seluruh negara-negara Islam ke arah memastikan pengunduran Israel dari wilayah Palestin yang diduduki natijah dari perang 1967. Satu resolusi juga menegaskan bahawa sebarang penyelesaian Palestin yang tidak menjamin kedudukan Baitul Maqdis sebagai ibu negara Palestin sebagaimana statusnya sebelum tahun 1967 akan ditolak oleh negara-negara Islam. Sehubungan dengan itu sebuah sekretariat ditubuhkan di Jeddah dan Setiausaha Agung (Sekretary General) yang pertama diberi kepercayaan dan penghormatan ialah YTM Tunku Abdul Rahman Putra Al-Haj. Dengan ini rasmilah penubuhan OIC seperti yang diketahui pada hari ini. Sebaik selesai sahaja sidang kemuncak di Rabat, YTM Tunku Abdul Rahman bergegas ke Persidangan Agung PBB pada 7 Oktober 1969 sebagai mewakili ketua-ketua negara Islam bagi menegaskan semula kedudukan isu Palestin. Persoalan Palestin yang telah dikeluarkan dari agenda Persidangan PBB sejak tahun 1952 telah kembali diiktiraf oleh PBB hasil dari desakan dan aspirasi ketua-ketua negara Islam yang diungkapkan dengan penuh meyakinkan oleh YTM Tunku Abdul Rahman di dalam persidangan PBB sesi yang ke 23 tersebut Persidangan Agung PBB kemudiannya merubah perspektif mereka terhadap isu Palestin dengan mengiktiraf rakyat Palestin sebagai penduduk yang mempunyai hak di bawah Piagam PBB. Kedudukan rakyat Palestin yang terusir dari tanah air mereka dan hak mereka yang tidak boleh diganggu gugat ini terjamin di bawah Resolusi PBB 2535B (XXIV) yang diterima oleh Persidangan Agung PBB pada 10 Disember 1969. Sumbangan dari YTM Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj wajar dirakamkan sebagai batu tanda yang penting dalam perjuangan umat Islam di persada antarabangsa dalam isu pembelaan ke atas rakyat Palestin.

Ikrar dan tekad yang disuarakan sejak sidang kemuncak Rabat pada tahun 1969 terus dihayati oleh kerajaan Malaysia dan rakyatnya sejak 21 Ogos 1969 sebagai Hari al-Aqsa ataupun kini dikenali dengan lebih populor sebagai ROQ (Remembrance of al Quds). Demi memperbaharui komitmen Malaysia terhadap hari al-Aqsa maka setem-setem memperingati tarikh penting ini telah dikeluarkan pada tahun 21 Ogos 1978 dan sekali lagi pada tarikh yang sama pada tahun 1982. Berdasarkan kepada rekod sokongan dan solidariti rakyat Malaysia yang amat membanggakan ini maka adalah wajar bagi kerajaan Malaysia menghidupkan kembali hari al-Aqsa pada hari ini. Pengistiharan melalui pengumuman di dalam media massa cetak dan elektronik adalah suatu yang boleh menyemarakkan semula hari al-Quds. Dengan cara ini maka kesedaran rakyat Malaysia untuk membantu rakyat Palestin yang terus terjajah dan tertindas terutama dengan kepungan dan serangan biadap yang berlaku ke atas Gaza awal tahun ini akan terus bersemarak. Ia juga akan membangkitkan kesedaran dan dhamir umat Islam untuk membantu saudara-saudaranya di Palestin terutama dengan kehadiran bulan Ramadhan al-Mubarak yang penuh keberkatan yang kebetulan jatuhnya pada tarikh yang sama pada tahun ini.

Prof Madya Dr Hafidzi Mohd Noor
Pengarah
PACE (Pusat Kecemerlangan Palestin)
21 Ogos 2009

21st August is al-Aqsa Day.

Hari al Aqsa 21 Ogos 1969 (Remembrance of al Quds).

This year, al-Aqsa Day falls on Friday, 21st August 2009, in all likelyhood, a day before the blessed month of Ramadhan which begins on Saturday. What is the significance of al-Aqsa Day and what is the background to it’s commemoration/ remembrance? The date has been chosen by the Malaysian government as a mark of brotherhood and solidarity with the Palestinian people and to renew her commitments to the Palestinian cause. This brings the next question? What is the significance of 21st August that it was specifically earmarked as the al-Aqsa Day?

The background to this is the occupation of East Jerusalem and the West Bank when the zionist army overran these territories apart from the Gaza strip, the Sinai peninsular and the Golan Heights in 1967. The United Nations Security Council convened and unanimously adopted resolution 242 on 22nd November in the same year which condemns Israel and demanded the withdrawal of Israeli forces back to the Green line of 1949. Such illegal occupation as the consequence of the so-called six day war of 1967 however remain to this day, except for the return of the Sinai peninsular to Egypt as part of the Camp David peace agreement signed between Egypt and Israel in 1978. Since then, Egypt and Israel became peace partners and Egypt is to ensure that the Palestinian issue will not in anyway jeopordizes the security of Israel. Under such humiliation, Egypt closed the Rafah crossing, preventing aid reliefs into Gaza and even denying injured Gazans from seeking medical treatment in the wake of the Israeli attack early this year.

The occupation of 1967 has lead to numerous threats to the al-Aqsa mosque and other religious symbols and places of worship in and around East Jarusalem. Extremist jewish groups has been calling for the demolition of the al-Aqsa mosque and the takeover of the Haram al-sharif for the construction of the Solomon’s temple (Haikal Sulaiman). Jewish settlers have been incited to dispense their religious duty to finance and lobby for the construction of the temple on the ruins of al-Aqsa mosque. Arab properties were expropriated to rid of Arab residence in the neighbourhood of al-Aqsa to make way for more kibbutz or jewish settlements. In the name of archeological excavations, tunnels were dug around and beneath the Haram as-Shariif in search for the ruins of the temple razed during the Roman period. The excavation works has apparently affected the foundation of the Usmaniah mosque. These tunnels were dug in secrecy but their cover was blown when it was discovered by Syeikh Raed Salah who brought to the attention of the muslim world the predicaments of Islam’s third holiest mosque. They also took over the al.Maghariba gate, the main entrance to the al-Aqsa mosque.Other places of worship were also not spared by the the zionist sacrilage and these include the church of the holy Sepulcher (the church of al-Qiamah) and the Greek orthodox church.

To deal with these threats on the future of al Aqsa, 23 Islamic countries convened at Kuala lumpur in April 1969 and passed a number of resolutions to safeguard the sanctity of Jarusalem and it’s vicinity. However such international efforts to allay everyone’s fear for the safety of al Aqsa was dashed on August 21st when an Australian national by the name of Michael Dennis Rohan set the sacred mosque ablazed. A report in the Jewish media Yediot Aharanot alleged that a temple will be built on the exact spot where al Aqsa is on August 21st suggesting that the arson was a deliberate act orchestrated by the Zionist higher authority. Dennis Rohan was put on trial, declared insane by the court and immediately deported to Australia. In a more recent tragedy when a group of worshippers were gunned down during the dawn prayer at the Ibrahimi mosque (Hebron) by a lone jewish gunman, the court also found the latter mentally unfit to stand trial.

The tragedy has triggered a summit meeting of muslim countries in Rabat from the 22nd to 25th September, 1969. Three muslim leaders played a pivotal role in calling for the summit; YTM Tunku Abdul Rahman Putra al Haj, King Faisal of Saudi and King Hassan of Maghribi. A key resolution was reached i.e. any peace effort to end the conflict that does not include the restoration of Jerusalem back to it’s status prior to the 1967 Israeli war of aggression will not be acceptable. A permanent secretariat was established in Jeddah and YTM Tunku Abdul Rahman, the first Prime Minister of Malaysia was appointed as the first Secretary Genderal. These events which can be traced back to the Kuala Lumpur initiaves in April 1969 have paved the way for the birth of OIC (Organization of Islamic Conference) as we knew it today. Following the summit, YTM Tunku Abdul Rahman attended the 23rd United Nations General Assembly held in November of the same year, carrying the aspirations and demands from the summit meeting in Rabat. YTM Tunku Abdul Rahman successfully convinced the General Assembly to again recognize and to reinstate the question of Palestine in the UN agenda after it has been dropped in 1952. As a result resolution 2535B (XXIV) was passed on 10th December 1969, which reaffirms the inalienable rights of the Palestinian people towards their homeland and the rights for self determination. The instrumental role of YTM Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj should be given a special place in the history of the international struggle for the liberation of Palestine.

Since 1969, Kuala Lumpur has officially chosen 21st August as a day to strengthen the solidarity with the Palestinian people and to renew her commitments towards the liberation of Palestine. Pos Malaysia has issued commemorative stamps on 21st August in 1978 and again in 1982 to garner national and international support for the Palestinian cause. Over the years, al Aqsa day seems to have lost it’s fervor. It was a commendable effort especially by the students at the higher institution of learning to revive 21st August during the last couple of years and to rebrand it as the ROQ (Remembrance of al Aqsa). We urge the government to relive this legacy of the late YTM Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj by again reinstating the al Aqsa Day of 21st August as a national day of observance to strengthen our solidarity with the Palestinian people.

Assoc Prof. Dr Hafidzi Mohd Noor
Director
PACE (Palestine Centre of Excellence)
21st August 2009

Dipetik dari http://zaadut-taqwa.blogspot.com/

Akal merupakan anugerah Allah yang tidak ternilai. Al-Quran menyatakan bahawa antara penyesalan ahli neraka ialah, tidak menggunakan akal dengan sewajarnya. Allah s.w.t. berfirman maksudnya: “Dan mereka berkata: Kalaulah kami dahulu mendengar atau berfikir (menggunakan akal), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli Neraka.” (Al-Mulk:10)

Contoh orang yang menggunakan akal dengan betul dan menatijahkan keputusan yang mendatangkan keuntungan dunia akhirat ialah Ummu Dzar al-Ghifari sebagaimana diriwayatkan oleh Abu as-Sobah al-Kufiy dengan sanadnya. Bahawasanya Nabi s.a.w. apabila mahu tersenyum akan berkata kepada Abu Dzar, wahai Abu Dzar, ceritakan kepadaku kisah permulaan kamu memeluk Islam?

Abu Dzar pun bercerita: kami mempunyai satu berhala yang dinamakan Nahm. Suatu hari, saya menuangkan susu ke atasnya dan saya tinggalkannya seketika. Apabila kembali semula, saya dapati seekor anjing sedang meminum susu yang saya tuangkan ke atas berhala itu. Setelah itu ia mengangkat kakinya lalu kencing di atasnya. Maka saya pun berkata:

Aduhai, wahai Nahm! Sesungguhnya telah nyata kepadaku
Betapa jauhnya kemuliaan menjadikanmu sebagai sembahan
Aku melihat seekor anjing mencemarimu, menghilangkan seri wajahmu
Namun hari ini kelebihanmu tidak mampu menghalang tindakan seekor anjing!

Kata-kataku itu didengari oleh isteriku Ummu Dzar. Lalu dengan perasaan takut dimurkai tuhan kerana telah menghinanya, dia berkata:

Sesungguhnya engkau telah mendatangkan satu jenayah
Dan engkau telah ditimpa sesuatu yang besar padahnya kerana menghina Nahm!

Saya menceritakan kepadanya apa yang sebenarnya telah berlaku. Maka Ummu Dzar pun berkata:

Aduhai… maka carilah untuk kita Tuhan Yang Mulia
Yang Pemurah, penuh kemuliaan wahai Ibn Wahb
Maka tidaklah wajar sesuatu yang dicemari oleh sesekor anjing
Sedang kedua tangannya tidak dapat menghalang, menjadi Tuhan bagi kita
Maka tiada yang menyembah batu kecuali orang sesat
Diberikan akal, tetapi tidak berfikir!

Maka Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: “Benar Ummu Dzar. Tiada penyembah batu kecuali orang yang sesat.”

Tanggungjawab kita terhadap orang lain

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah.

Saudara-saudaraku dan kekasih-kekasihku di jalan Allah,

Salam sejahera buat kamu, salam daripada Allah, rahmat serta keberkatan-Nya. Bicara hatiku kali ini mengenai tanggungjawab kita terhadap orang lain. Ya, kita memikul resah derita umat ini. Permasalahan yang mereka hadapi mesti diletakkan di bawah pemerhatian kita. Apakah caranya untuk mengatasi segala permasalahan ini?

Inilah sebenarnya peranan kita. Kita berpegang kepada sabda Nabi صلى الله عليه وسلم “إنكم لن تسعوا الناس بأموالكم ولكن يسعهم منكم بسط الوجه وحسن الخلق”. Maksudnya: “Sesungguhnya kamu tidak akan dapat menguasai dan memenuhi kehendak manusia dengan harta kamu, tetapi kamu boleh menguasai dan memenuhi kehendak mereka dengan kemanisan wajahmu dan keindahan akhlakmu”

Masalah paling besar yang dihadapi oleh umat manusia pada hari ini ialah masalah ekonomi. Sebagaimana kamu ketahui, Rab’ei bin ‘Aamir رضي الله عنه ketika beliau menyimpulkan misi kehadirannya di Parsi telah berkata: “Sesungguhnya Allah mengutus kami untuk mengeluarkan sesiapa yang Dia kehendaki dari penyembahan kepada hamba (makhluk) kepada penyembahan kepada Tuhan sekelian hamba, dari kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat”.

Bahagian kedua daripada ungkapannya itulah menjadi tumpuan saya di dalam bicara ini. Ungkapan yang ringkas itu sangat penting dan bermakna sekali. Ini kerana kita ingin memimpin tangan manusia membawa mereka keluar dari kesempitan dunia, meluaskan kepada mereka dunia yang sempit ini.

Sesungguhnya dunia kini sangat sempit buat mereka kerana banyaknya masalah yang mereka hadapi. Dan dunia yang sempit itu menyempitkan jiwa-jiwa mereka yang lapang. Jalan keluarnya berada di tangan-tangan mereka yang membawa cahaya kebenaran, yang membawa sinar Islam. Islam mengemukakan penyelesaian yang menyeluruh dari akar umbi segala permasalahan manusia, bukan sahaja masalah umat Islam semata-mata.

Soalanya, bagaimana ia akan terlaksana? Bagaimana hendak keluar dari kesempitan dunia kepada keluasannya? Bagaimana dunia ini dapat diluaskan? Caranya ialah dengan membuka jendela akhirat. Bayangkan kamu berada di dalam sebuah bilik yang sempit, kemudian kamu membuka tingkap yang mengadap ke arah taman yang luas saujana. Ketika itu pasti kamu tidak akan merasai bilik yang kamu diami itu sempit.

Begitulah dunia ini menjadi luas jika kita melihat dari celah-celahnya alam akhirat. Seandainya mereka berkata, kata-kata kamu ini bukan penyelesai masalah! Ayuh bersamaku! Kita selesaikan masalah! Sesungguhnya pokok pangkal penyelesaian segala masalah ialah kembali ke pangkal iman dalam semua urusan.

Sebagai contoh, lihat simen. Simen yang digunakan untuk menguat seluruh bangunan adalah satu sahaja. Begitulah untuk menyelesaikan semua masalah manusia mesti kembali kepada asas yang satu, iaitu iman. Di dalamnya teradun nilai-nilai akhlak yang menjadi teras kepada penyelesaian semua masalah. Tanpa asas ini dan adunan nilai-nilainya yang murni bangunan akan runtuh berkecai walau setinggimanapun ia didirikan.

Di atas asas inilah, dan dengan diperkukuhkan oleh simen terbinalah bangunan dengan berbagai-bagai reka bentuk yang berbeza. Apabila kita kembali kepada asas iman dan kepercayaan kepada Tuhan, di sana terdapat nilai-nilai murni yang disepakati hatta di kalangan penganut agama bukan Islam. Jadi, bagaimana masalah ekonomi dapat diatasi?

Jika kita telusuri kisah Nabi Musa عليه السلام salah seorang Nabi Bani Israel yang paling masyhur, kita dapati kisah ini mengemukakan contoh seorang lelaki, seorang manusia yang sedang berhadapan dengan keadaan yang amat kritikal. Beliau lari dari musuh yang sedang memburu untuk membunuhnya. Lari sehelai sepinggang tanpa bekalan, tanpa sebarang persediaan.

Perhatikan apa yang dikisahkan oleh al-Quran tentang lelaki ini: “Dan datanglah seorang lelaki dari hujung bandar itu dengan berlari, (lalu menyampaikan berita) dengan berkata: Wahai Musa, sesungguhnya pegawai-pegawai Firaun sedang mengadakan pakatan terhadapmu, mereka hendak membunuhmu; oleh itu pergilah dari sini, sesungguhnya aku adalah pemberi nasihat secara ikhlas kepadamu. Musa pun keluarlah dari negeri itu dalam keadaan cemas sambil memerhatikan (berita mengenai dirinya) serta berdoa dengan berkata: Wahai Tuhanku, selamatkanlah daku dari kaum yang zalim.” (Al-Qasas:20-21)

“Musa pun keluarlah dari negeri itu dalam keadaan cemas sambil memerhatikan (berita mengenai dirinya)” Kata-kata ini menggambarkan keadaan Musa yang dalam ketakutan, kelaparan, kesempitan dalam serba serbi. Bayangkan betapa jauhnya perjalanan yang telah dilalui!

Dari Mesir, melintasi negeri Syam hingga tiba di Madyan. Ratusan batu diredahi tanpa harta, tanpa kenderaan, makanan, minuman dan pakaian untuk disalin. Berjalan dalam ketakutan, kebimbangan dan ketidaktentuan.

Mari kita lihat lelaki ini, seorang insan yang berada dalam suasana yang segenting itu, kepayahan yang tidak boleh kita gambarkan lebih dahsyat daripada itu. Tiba-tiba dia bertemu dengan dua orang gadis remaja yang memerlukan pertolongan. Dua gadis remaja ini memiliki segala-galanya sedang dia seorang pemuda yang tidak memiliki apa-apa. Dua gadis remaja itu mempunyai keluarga, ada ayah, rumah, makanan, minuman, binatang ternakan yang pastinya mengeluarkan hasil yang mencukupi untuk keperluan hidup mereka sekeluarga atau lebih daripada itu.

Yang mereka perlukan ketika itu hanya pertolongan seorang lelaki yang memiliki dua ciri. Apakah dua ciri itu? Ciri pertama ialah keazaman untuk menolong orang lain dan keinginan untuk menjadi seorang yang mulia, istimewa, bermaruah dan perasaan ‘izzah kerana dapat membantu orang lain seperti yang digambarkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم di dalam sepotong Hadis yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah mempunyai hamba-hamba yang dikhususkan untuk menunaikan hajat manusia, mereka cintakan kebaikan dan kebaikan cinta kepada mereka”.

Ciri yang kedua pula adalah kekuatan tubuh badan yang membolehkan dia menolong dua orang gadis tadi. Bagaikan saya dapat menggambarkan bahawa Sayyidina Musa tidak memiliki apa-apa di dunia ini kecuali dua ciri tadi. Dalam pada itu dia bertemu dengan dua orang gadis yang berhajat kepada dua ciri itu yang merupakan itu sahajalah yang dimiliki oleh Musa عليه السلام .

Musa tidak lokek untuk memberikan dua ciri yang dimilikinya kepada mereka yang memerlukannya. Himmahnya yang tinggi, keazamannya yang kental, ketokohan dan kelelakian yang merupakan ciri dalamannya di samping kekuatan dan keperkasaan tubuh badan yang merupakan ciri luarannya ( قوي أمين ). Dengan sifat mulia dalaman dan luaran yang dianugerahi oleh Allah عزوجل kepadanya dia pergi menghulurkan bantuan kepada dua orang gadis yang memerlukan pertolongannya kerana mengharapkan redha Allah. Selesailah perkara. Dia telah menjalankan tanggungjawabnya.

Cuba bayangkan, seandainya Nabi Musa عليه السلام hanya sibuk memikirkan masalah dirinya, mungkin dia akan berkata, aku lebih memerlukan pertolongan daripada mereka berdua. Untuk apa aku harus sibukkan diriku fikir masalah orang lain? Masalah aku sudah tak tertanggung banyaknya! Bayangkan kalau itulah cara fikir Nabi Musa, adakah akan terbuka jalan penyelesaian sebagaimana yang diceritakan di dalam al-Quran?

Mari kita perhatikan. Sesungguhnya semua masalah telah berjaya diselesaikan kerana tindakan bijaknya membantu golongan yang memerlukan. Ketika dia memberikan apa yang dimilikinya kepada mereka yang memerlukannya, dia mendapat penghormatan dari Allah عزوجل. Dengan pertolongan yang ikhlas mencari keredhaan Allah terhurai semua masalah yang dihadapinya. Dia dapat berkahwin dengan seorang gadis mulia lagi suci, dapat tempat tinggal yang aman, makanan, minuman dan pendapatan yang lumayan serta aman dari ketakutan dan kegusaran dikejar musuh. Bukankah semua masalahnya telah selesai?

Ya! Telah selesai! Ini kerana dia tidak hanya melihat ke dalam dirinya, tinggal tenggelam dalam memikirkan permasalahan diri sendiri semata-mata. Sebaliknya dia sentiasa melangkahi derita yang ditanggungi dan mencari insan lain yang memerlukan pertolongannya walaupun apa yang mereka perlukan itu, itu sajalah miliknya sedangkan orang yang berhajat itu memiliki segala-gala yang tidak ada padanya.

Kita lihat pula Sayyidina Yusuf عليه السلام. Dia terperosok di dalam penjara kerana dizalimi dan sangat memerlukan pertolongan. Dia melangkahi deritanya dan mencari derita orang lain untuk ditolongnya. Oleh kerana yang dilakukan adalah ikhlas mencari keredhaan Allah, datanglah pertolongan-Nya. Dia dapat kembali ke pangkuan keluarganya, pertemuan dengan saudara dan ayah bondanya.

Semua mimpi di zaman kecilnya terlaksana menjadi nyata. Semua permaslahan ini apabila kita lihat dengan kacamata iman, kita dapati bahawa sesiapa yang Allah عزوجل muliakan dengan melangkahi derita sendiri, melupai keperluan dan kepentingan diri sendiri, kemudian mencari keperluan orang lain untuk ditolongi, maka Allah عزوجل akan menyelesaikan permasalahan dan keperluannya.

Inilah titik permulaan berlandaskan iman. Di sinilah kita temui jalan keluar. Seungguhnya Allah akan memuliakan orang yang memberi kerana mencari keredhaan-Nya. Dia yang akan selesaikan masalah yang dihadapi. Dengan itu kita akan dapat keluar dan mengeluarkan diri kita dari kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat.

Dalam bicara lain, kita akan kupas penyelesaian dari sudut kebendaan bagi mengatasi masalah kebendaan ini. Kita akan sempurnakan binaan di atas permukaan bumi setelah kita tanam kukuh-kukuh asas keimanan di dalam diri.

Dipetik dari http://fikrah-dakwah.blogspot.com

Adapted and rearranged from the book Fiqh al-Dawlah i.e.understanding the rules of governance in Islam written by Professor Yusuf al Qaradawi.

1. What is the aim of politics in Islam?

According to Al-Mawardi from his book Al-Ahkam Al-Sultaniyyah i.e the rules of governance, it is hirasatud din wa siasatud dunya – to uphold the religion and administer the world. Politics is not munkar – is not a depravity – real politics is noble and virtuous because it administers the affairs of all creatures i.e. humans, animals, environment etc…, bringing man closer to good and away from fasad  i.e. evil. According to Ibn al-Qayyim, politics is really the justice of Allah the Almighty and His Prophet (peace and the blessings of Allah be upon him).

The Prophet Muhammad s.a.w. was a politician as well as the messenger conveying the risalah (the message), murabbii(educator), teacher, Qadi ( Chief Justice), Head of the nation and Imam of the ummah. The Khulafa’ al Rashidun (the rightly guided leaders) who succeeded him were also politicians following the Sunnah ( the way of the Prophet), establishing just administration, practising ihsan (righteousness) – the betterment of good and providing the leadership of ‘ilm (knowledge) and Iman (belief).

However in the present time, due to ‘politics’ man faced suffering as a result of deceit and political ploys and scheming and devious or corrupt politicians, whether in the form of past colonialists, treacherous rulers, tyrannical leaders and regimes preaching Machiavellian philosophy (the ends justifies the means!) .

It became common to label and describe committed Muslims as ‘political’ so that they are regarded warily and wickedly for the purpose of disassociating and furthering apart the people from them, intending that society will shun and hate what is called ‘political Islam’. It has been such that symbols of Islam like the headscarf, the proper attire and congregational prayers – Salat jama’ah (congregation) are attempted to be labelled ‘political’.

It is a blatant lie for those who say that there is no religion in politics and that there is no politics in religion. This deceit was once tried in the form of an attempted fatwa – a decree while the members of the Ikhwan al-Muslimun were imprisoned in the detention camps in Egypt in the 50’s. The regime wanted to influence the masses to regard the activists and the Dai’ (the very people who wanted to uphold the Shari’ah, Al-Qur’an and Al-Sunnah) as the purveyors of fasad (evil) by using corrupted ‘ulama (-paid scholars).

2. The Fight against Fasad and Zulm (Evil, Transgression and Tyranny) is the utmost in Jihad

From the understanding of the Prophet’s tradition (mafhum hadith):

Munkar (transgression) is not limited to khamr ( liquor), gambling and zina – - unlawful sex but degrading and defiling the honour and dignity of the people and citizens is a major transgression, so is cheating in the elections, refusing to give testimony – neglecting to vote, letting government be in the hands of those who are not deserving and undesired, stealing and squandering the nation’s wealth and property, monopolising the people’s needs for personal gains or cronies’ interests, detaining people without crime or just cause, without judgement from a fair court, torturing human beings in prison and the detention camps, giving, accepting and mediating in bribes, cowering up to, praising evil rulers, allowing the enemies of Allah and the enemies of the Muslim community to be leaders and shunning the believers – the mu’min.

These are all grave transgressions!

When a Muslim remains quiet upon seeing all of these it means that he or she does not deserve to live (is not alive) from the mafhum of al-ayat and al-hadith.

Islam requires that every Muslim has political responsibility. A Muslim is required by his Iman – faith to be truly concerned with the affairs and problems of the ummah – community, helping and defending the meek and the weak, fighting tyranny and oppression. By retreating and abstaining oneself, it will only invite divine retribution and being seized by the flames of hell (mafhum ayat).

3. Political Freedom is Our Utmost Need Today

Islam is always rejuvenated, its message spread across, its resurgence, its reverberating call heard by all even if it is given some limited freedom. Therefore the first battle is to obtain freedom to deliver the message of da’wah, the risalah of tawhid (Oneness of God), spread consciousness and enabling the existence of Islamic movements.

True democracy is not the whims and desires of the tyrannical rulers or their cronies, it is not the place to jail and incarcerate its fighters and not the place to torture its proponents.

Democracy is the simplest and proper way to achieve the aims of a noble life, to be able to invite all to Allah and Islam, to be able to call others to Iman (belief) without having our souls being imprisoned and our bodies sentenced to be executed by hanging. It is the space for a free and honourable nation to have the right to choose, evaluate the ruler, change governments without coups and without bloodshed.

The theory, way and system which look alien maybe adopted if it benefits us and as long as it does not contradict clear Islamic edicts and the rules of Shariah. We appraise, amend according to our spirit, we do not adopt its philosophy, and we do not allow what is forbidden and vice versa. We do not relinquish or compromise what is ordained or compulsory – the wajib in Islam.

The gist of democracy is that the public, the people can choose the rulers who are going to administer them; the people having the right to select, criticise and terminate; and the people are not forced to accept systems, trends, and policies which they do not agree to and they are not abused. They are free to hold elections, referendums, ensuring majority rights, protecting minority rights, having opposition, have multi parties, have press freedom and safeguarding the independence of the judiciary. But once again to constantly uphold and safeguard the principles of Islam, the firm rulings, the al-thawabit: the determined laws – hukm qat’i, the daruri – the essentials of religion and the non-ijtihadiy (Islamic ruling)) must not be compromised or neglected.

Shurah:

Shurah i.e. consultation or consultative decision making must be followed and not just as a debating factor. By practising Shurah i.e. consultation, it is closer, hence even better than the spirit of democracy. It is but the lost jewel found, the lost wisdom – al-hikmah which has been rediscovered.

Shurah i.e. consultation enables musyawarah to be conducted, obtains views and opinions, becomes the responsibility of the people to advise and counsel the government (ad-dinu nasiha i.e. Religion is advice) and establish amar ma’ruf nahy munkar – enjoining good and forbidding evil. Among the obligations of amar ma’ruf nahy munkar is the highest jihad (struggle) that is to voice out the truth in front of the unjust tyrant.

The State of Politics in the Ummah:

The musibah or calamity of the ummah then and now is the absence and the obeying of the system of Shurah i.e. consultation and the adoption of an oppressive dynastical ruling system. In the modern era, dictators stay in power by the force of arms and gold – power and wealth resulting in the Shariah (Islamic legal system) being hindered, secularism being forced upon and cultural Westernisation were being imposed. Islamic da’wah and the Islamic movement being victimised, brutalised, imprisoned and hounded viciously.

4. Qur’anic Examples of Tyrannical Rulers

The Al-Qur’an denounces all powerful rulers such as Namrud, Fir’aun (Pharaoh), Hamaan and Qarun. Namrud is taghut – the transgressor who enslaves the servants of Allah as his serfs.

There is the pact or collaboration of three parties:

Fir’aun – he claims to be God, carries out tyranny and oppression throughout the land, enslaves the people

Hamaan – the cunning politician, experienced, having self interest, in the service of taghut, propping up and supporting Fir’aun and cheating the people, subjugating them.

Qarun – the capitalist or feudalist who takes opportunity from the unjust and oppressive laws, spending fortunes for the tyrannical leader in order to profit and amass more vast returns, bleeding and exploiting the toils of the people. The origin of Qarun was that he came from Prophet Musa’s own clan who colluded with Fir’aun due to the love of worldly life and materialism.

The combination of taghut (tyranny) and Zulm (oppression) results in the spread of mayhem and the destruction of the community, subjugating man by force and degradation.

The People:

Al Qur’an denounces the people or citizens who are obedient and loyal to their oppressive rulers. The people who remain under the tutelage of taghut are fully responsible and accountable because it is due to their attitude that brought forth these fir’auns and taghuts.

Al-Junud (the collaborators):

These are the armies and enforcers of the rule and order of the taghut. They use force, fear and repression to eliminate and subdue all opposition and dissidents of the tyrant.

5. An Example of Leadership

Balqis, the Queen of Saba’ (Sheeba) as told in the Qur’an was a woman who lead her people well, just and administered them with intelligence and wisdom saving her people from a war that was destructive and made decisions by Shurah i.e. consultation-consulting them. Alas, the story ended with the acceptance of Islam. She led her people towards the goodness of the world and the hereafter.

Leaders like her are much more capable and qualified with political acumen and wise administration than most of the present Arab and Muslim ‘male’ leaders. (Prof. Yusuf Qaradawi purposely avoided the term ‘al-rijal’ i.e. men)

6. Pluralism and Multi Parties in Islam

The existence of various parties or movements is not forbidden as long as unification is not achievable due to differences over objectives, approaches, understanding and the level of confidence and trust. Variety and specialisation are allowed as long as they do not become contradictory and confrontational. However everyone has to be in one united front when facing the challenges to aqidah – belief, Shariah (Islamic legal system), ummah and the survival of Islam. Relations between parties and groupings should be in the atmosphere of non-prejudice, forgiveness, nobleness, counselling truth and steadfastness, wisdom and engaging in healthy cordial debate.

Even when the Islamic State is established there is no reason to feel distraught at the existence of pluralism and differences.

7. Counselling and Corrective Participation in Politics

Without the shedding of blood, the most effective way as the outcome of long and painful struggles is the existence of political forces which the government in power is unable to contain or eliminate: that is presence of political parties. The ruling regime can get rid of individuals and small groups of opponents but it is difficult for them to defeat or wipe out larger organisations which are well structured, organised and rooted in the masses of society. Political parties have the platform, machinery, newspapers and publications as well as mass influence.

Political parties or political movements are necessary to fight oppression, to enable criticism, bringing back the government to to uphold truth and justice, bringing down or changing the government. These parties are capable of monitoring and appraising the government, offer advice and criticism.

8. Voting

Voting in the elections is a form of testimony. A just testimony is considered as long as one is not convicted of crime. Whoever so votes or abstains from voting in the general elections causing the defeat of a trustworthy and deserving candidate but on the other hand allows the candidate who is less trustworthy and undeserving to win, one has gone against the command of Allah concerning giving testimony.

Source: http://mabonline.net

PENGERTIAN ISLAM

Persoalan ini menjadi penting untuk dibahas bukan saja untuk meluruskan berbagai pemahaman tentang Islam yang selama ini salah, keliru atau kurang sempurna, tapi juga untuk membangun komitmen keIslaman yang lebih utuh dalam kehidupan seharian kita. Apa Yang terjadi selama ini bukan saja adanya kesenjangan antara pemahaman Islam generasi sekarang dengan pemahaman generasi sahabat Rasulullah saw tentang Islam, tapi juga ada kesenjangan antara Islam yang kita yakini sebagai “agama atau jalan hidup” dengan perilaku sehari-hari kita sebagai “kenyataan hidup.”

Dari akar kata bahasa Arab, Islam mempunyai erti-erti berikut: tunduk, penyerahan diri, keselamatan, kedamaian, kesejahteraan.

Tunduk dan penyerahan diri :

“Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, padahal kepada-Nyalah tunduk (menyerahkan diri) segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan suka maupun terpaksa dan hanya kepada Allah lah mereka dikembalikan.” (3: 83)

Keselamatan:

“….Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keredhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari kegelapan menuju cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.” (5: 15-16)

Kedamaian:

“Dan jika mereka condong kepada perdamaian, maka condonglah kepadanya, dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Dia Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (8: 61)

Kesejahteraan:

“Doa mereka di dalamnya ialah: “Subhanakallahumma” (Maha Suci Allah yang telah menciptakan semua itu tidak dengan percuma, melainkan dengan penuh hikmah), dan salam penghormatan mereka ialah: “Salam” (kesejahteraan) . Doa penutup mereka ialah “Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin”(segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam).” (10: 10).

Maka kita perlu memahami Islam dengan cara menundukkan dan menyerahkan diri sepenuh-penuhnya, secara mutlak, kepada Allah swt untuk diatur sesuai dengan kehendak-Nya. Dan kehendak-kehendak Allah swt itu dapat dilihat dengan jelas dalam agama (Islam)yang diturunkan kepada umat manusia, sebagai petunjuk abadi dalam menjalani kehidupan mereka di muka bumi, melalui perantaraan seorang Rasul.

Asas ketundukan dan penyerahan diri itu adalah pengakuan yang tulus dari lubuk hati bahwa kita dan seluruh alam semesta adalah ciptaan Allah swt. Karena itu Allah swt berhak mengatur segenap ciptaan-Nya sesuai dengan kehendak-Nya. Selanjutnya Allah swt menjelaskan kehendak-kehendak- Nya dalam dua bentuk:

Pertama, kehendak Allah swt yang bersifat pasti, mutlak dan mengikat seluruh ciptaan-Nya sebagai “Sunnah Kauniyah.” Bererti seluruh makhluk di Alam ini telah menyatakan ketundukan dan penyerahan dirinya (ber-Islam) kepada Allah swt. Sebagaiman firman Allah swt:

“Apakah kamu tiada mengetahui, bahwa kepada Allah bersujud apa yang ada di langit, di bumi, matahari, bulan, bintang-bintang, pohon-pohon, binatang-binatang melata dan sebagian besar dari pada manusia? Dan banyak diantara manusia yang telah ditetapkan azab atasnya. Dan barangsiapa yang dihinakan Allah maka tidak seorang pun yang memuliakannya. Sesungguhnya Allah berbuat apa yang Dia kehendaki.” (22: 18),

Kedua, kehendak Allah swt yang bersifat pilihan, berupa aturan-aturan dan sistem bagi kehidupan manusia sebagai “Syariat atau Agama.” Inilah yang dimaksud Allah swt dalam firman-Nya :

“Kemudian kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) dari urusan (agama) itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.” (45:18)

Manusia dan alam tidak bisa melepaskan diri dari kudrat sebagai ciptaan. Kerana itu setiap penolakan terhadap kehendak-kehendak Allah swt, samaada “kauniyah” maupun “syar’iyah”, berarti satu bangkangan atau derhaka terhadap Al-Khalik. Firman Allah swt:

“Barangsiapa mencari agama selain Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (3: 85)

Firman Allah seterusnya:

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.” (7: 96)

“Barangsiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, maka adalah ia seolah-olah jatuh dari langit lalu disambar oleh burung, atau diterbangkan angin ke tempat yang jauh.” (22: 31)

Maka perlu difahami bahawa Islam adalah merupakan Syariat atau aturan(sistem) atau jalan hidup bagi manusia untuk menata kehidupannya dan alam ini.dengan sistim tersebut.

Jadi, Islam bukan sekadar ritual yang kita lakukan sebagai bentuk ketundukan kepada Allah swt. malah Islam jauh lebih luas sebagai sistem kehidupan yang lengkap dan bersifat universal. Ia mengatur kehidupan kita sejak kita bangun dari tidur sampai kita tidur kembali. Ia menata kehidupan kita sebagai individu dan masyarakat. Menata ibadah kita seperti ia menata ekonomi dan politik kita. Ia menata hukum kita seperti ia menata kehidupan social budaya kita. Ia adalah Qur’an dan pedang, masjid dan pasar, agama dan negara, iman dan ilmu, ibadah dan seni.

Allah S.W.T sebagai pencipta manusia, maka Dia pulalah yang paling mengetahui apa yang diperlukan manusia untuk menjadikan kehidupannya lebih baik. Maka hak Allah untuk mengatur manusia (Hakimiyyatullah) bukan saja datang melalui kudrat-Nya sebagai Pencipta, malah pengetahuan dan keadilan-Nya. Oleh itu, penyerahan diri kita kepada-Nya perlu lahir secara pengakuan dan pengetahuan kita tentang pengetahuan dan keadilan-Nya serta ungkapan rasa syukur atas kurniaan terbesar-Nya, yaitu agama Islam.

“Sesungguhnya Al-Qur’an ini memberi petunjuk kepada jalan yang lebih lurus” (17: 9)

“Dan barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya ia akan terbebas dari rasa takut dan tiada pula mereka akan bersedih.” (2: 38)

“Dan berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu.” (28: 77).

KARAKTERISTIK ISLAM

Sebagai sebuah sistem, Islam mempunyai karakteristik yang membezakannya dengan sistem-sistem yang lain. Karakteristik adalah ciri-ciri umum yang menjadi bingkai dari keseluruhan ajaran Islam. Cara pandang Islam terhadap berbagai permasalahan seperti Tuhan, alam, manusia dan kehidupan, serta interpretasinya terhadap berbagai peristiwa selamanya akan berada dalam bingkai ciri-ciri umum tersebut. Karakteristik ini pula yang kemudian menjadi neraca keunggulan Islam itu sendiri. Ciri-ciri umum tersebut adalah rabbaniyah, syumuliyah, insaniyah, tsabat, tawazun, waqi’iyyah dan ijabiyyah.

Rabbaniyyah

Rabbaniyyah adalah nisbah kepada kata Rabb yang berarti Tuhan. Artinya Islam ini adalah agama atau jalan hidup yang bersumber dari Tuhan. Ia bukan ciptaan manusia,juga bukan ciptaani nabi yang membawanya. Maka Islam adalah jalan Tuhan. Tugas para nabi adalah menerima, memahami dan menyampaikan ajaran itu kepada umat manusia :

“Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, berarti) kamu tidak menyampaikan amanat-Nya.” (5: 67)

Sumber ajaran merupakan titik perbezaan paling signifikan antara berbagai
ideologi. Sumber ajaran Islam adalah Allah swt, Tuhan semesta alam, Tuhan yang menciptakan manusia dan yang paling mengetahui hakikat manusia serta apa saja yang diperlukannya dari segi fizikal, ruh dan akalnya. Ia adalah sumber yang terpercaya yang memiliki semua hak dan kelayakan untuk mengatur manusia. Kekuatan sumber itu melahirkan rasa aman untuk menerima kebenaran dan menghilangkan keraguan. Ia bukan saja mambawa kebenaran mutlak, tapi juga terjaga sepanjang masa.

“Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu, maka janganlah kamu menjadi ragu (menerimanya) .” (2:147 ).

Semua ideologi lain memiliki kelemahan mendasar karena sumbernya adalah manusia yang tidak pernah bisa membebaskan diri dari hawa nafsu, katerbatasan, kelemahan dan ketidakberdayaan. Ideologi manusia tidak pernah sanggup melampaui hambatan ruang dan waktu dan dengan mudah menjadi usang dan dibuang ke ruang masa lalu oleh ketidaksesuaian.

Syumuliyyah

Ertinya ajaran ini mencakupi seluruh dimensi kehidupan manusia dari dimensi waktu, demografi, geografi dan kehidupan. Dari peribadi, keluarga, masyarakat hingga negara; dari sosial, ekonomi, politik, hukum, keamanan, lingkungan, pendidikan hingga kebudayaan. Seluruh etnik manusia, dari kepercayaan, sistem hingga akhlak; dari Adam hingga manusia terakhir; dari sejak kita bangun tidur hingga kita tidur kembali; dari kehidupan dunia hingga kehidupan akhirat.

Dimensi Waktu:
“Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rosul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa rosul. Apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang, maka ia tidak dapat mendatangkan mudharat kepada Allah sedikitpun; dan Allah akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur. (3: 144)

Dimensi Demografi:
“Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (QS: 49: 13)

“Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada seluruh umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (QS: 34: 28)

Dimensi Geografi:
“Ingatlah ketika Tuhamu berfirman kepada para malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”. Mereka berkata: “Mengapa engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami, senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Tuhan berfirman; ”Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” (QS: 2: 30)

“Al-Qur’an itu tiada lain hanyalah peringatan bagi semesta alam, (yaitu) Bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus”. (81: 27-28)

“Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam”. (QS: 21: 107)

Dimensi kehidupan
”Hai orang-orang yang berirman masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan jangankah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya Syetan itu adalah musuh yang nyata bagimu.” (QS: 2: 208)

“Hari ini telah Ku-sempurnakan bagimu agamamu, dan Ku-sempurnakan nikmat-Ku terhadapmu, dan Kuridhai Islam sebagai agamamu.” (QS: 5: 3)

Insaniyyah

Manusia telah diberi tanggungjawab dan wewenang untuk melaksanakankehenda k-kehendak Allah swt dimuka bumi (khalifah). Maka Allah swt memberi penghormatan tertinggi kepada manusia dalam firman-Nya :

“Dan sesunguhnya kami telah muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.” (17: 70)

Selanjutnya Allah swt menyusun ajaran-ajaran Islam sedemikian rupa sesuai dengan fitrah dasar manusia :

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada Agama (Allah); (tetaplah atas ) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrahnya itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. ( 30:30)

Islam datang untuk membebaskan umat manusia dari perbudakan dan perhambaan sesama manusia. Sebagaimana kenyataan Rub’i bin ‘Amir terhadap Rustum menjelaskan misi perang Qadisiyah : “Kami datang untuk membebaskan manusia dari penghambaan kepada manusia yang lain.”

Hak asasi manusia dalam semua segi merupakan perkara paling penting dan mutlak dalam keseluruhan ajaran-ajaran Islam. Ianya merupakan keperluan manusia yang mutlak untuk menjalankan misinya dalam kehidupan ini. “Sejak bila kamu memperbudakkan manusia, padahal ibu-ibu mereka telah melahirkan mereka dalam keadaan bebas?”, kata Umar Bin Khattab kepada ‘Amru Bin ‘Ash saat puteranya menampar wajah seorang warga Qibthy (Kristian).

Tsabat dan Tathawwur

Tsabat artinya tetap dan Tathawwur ertinya perkembangan/ pertumbuhan. Ciri tetap adalah merupakan ciri Rabbaniyyah. Maksudnya Islam membawa ajaran yang berisi hakikat-hakikat besar yang bersifat tetap dan tidak akan pernah berubah dalam semua ruang dan waktu. Hakikat-hakikat itu melampaui batas-batas ruang dan waktu serta bersifat abadi.

Seperti hakikat abadi tentang wujud dan keesaan Allah, hakikat penyembahan kepada Allah, hakikat alam sebagai ciptaan dan wadah fizik bagi kehidupan kita, hakikat manusia sebagai makhluk yang paling terhormat kerana misi khilafahnya, hakikat iman kepada Allah, malaikat, rasul, kitab suci dan takdir baik dan buruk serta hari akhirat adalah syarat diterimanya semua amal manusia, hakikat ibadah sebagai tujuan hidup manusia, hakikat aqidah sebagai ikatan komuniti Muslim, hakikat dunia sebagai tempat ujian, hakikat Islam sebagai agama satu-satunya yang diterima Allah.

Semua hakikat itu bersifat abadi dan tetap dan tidak berubah kerana faktor ruang dan waktu. Hakikat-hakikat dasar dan nilai-nilai itu bukan saja tidak dapat berubah, tapi juga tidak mungkin berkembang, sebagaimana realiti dan pola-pola kehidupan manusia yang senantiasa terus berubah dan berkembang.

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada Agama (Allah); (tetaplah atas ) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrahnya itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. (30:30).

Ini tidak bermaksud bahwa Islam telah membekukan gerakan pemikiran dan kehidupan secara keseluruhan. Islam menyediakan bingkai (frame of reference) di mana pemikiran dan kehidupan manusia bergerak dan bertumbuh dan berkembang. Dalam bingkai itulah kaum Muslimin bergerak dan berkreasi, menghadapi tantangan perubahan hidup secara pasti, bermetamorfosis secara teratur dan terarah, bertumbuh secara dinamik dan terkendali.

Bingkai yang mutlak amat diperlukan bagi mendapatkan panduan yg pasti, terarah, utuh, konsisten dan berkesinambungan. Inilah sebenarnya yang menjaga keaslian, kekuatan ideologi dunia Islam lebih dari seribu tahun dari penyimpangan dan usang.

“Andai kata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu. (23: 71)

Tawazun

Artinya keseimbangan. Ajaran-ajaran Islam seluruhnya memberikan keseimbangan kepada seluruh aspek kehidupan manusia . Tidak ada yang berlebihan atau kekurangan, tidak ada perhatian yang ekstrim terhadap satu aspek dengan mengorbankan aspek yang lain. Karena semua aspek itu adalah satu kesatuan dan menjalankan fungsi yang sama dalam struktur kehidupan manusia.

Terdapat keseimbangan di antara zahir dan ghaib dalam keimanan. Ada keseimbangan antara kecenderungan kepada materialisme dan spiritualisme dalam kehidupan. Ada keseimbangan antara ketegasan hukum dan menjaga moral dalam pentadbiran/ pengurusan. Ada keseimbangan antara Sunnah Kauniyah yang pasti dengan kehendak Allah yang tetap bebas dan tidak terbatas (seperti isteri nabi Ibrahim yang melahirkan di usia yang sangat tua, atau Maryam yang melahirkan tanpa proses biologi normal, atau api menjadi dingin bagi Ibrahim dll)

“Dan segala sesuatunya Kami ciptakan dengan kadarnya masing-masing.” (54:49)

“Engkau takkan penah menemukan pada ciptaan Allah Yang Maha Pengasih sesuatu yang tidak seimbang.” ( 67: 3).

Ciri keseimbangan ini telah menjaga Islam dari terpecah belah dan rosak.

Waqi’iyyah

Artinya realisme. Islam diturunkan untuk berinteraksi dengan realiti dan objektif yang nyata sebab itu ajaran Islam mempunyai ciri-ciri untuk diterapkan secara nyata dalam kehidupan manusia. Ia bukan nilai-nilai ideal yang enak dibaca tapi tidak dapat diterapkan. Ia merupakan idealisme yang realistik dan juga realisme yang idea.

“Sesungguhnya Allah menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan dan biji buah-buahan. Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup. (Yang memiliki sifat-sifat) demikianlah ialah Allah, maka mengapa kamu masih berpaling. Dia menyingsingkan pagi dan manjadikan malam untuk beristirahat, dan (menjadikan) matahari dan bulan untuk perhitungan. Itulah ketentuan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” ( 6: 95-96)

Tapi konsep Islam juga dibentuk sesuai dengan realiti keadaan manusia, keadaan ruang dan waktu yang melingkupinya, hambatan dan kekangan, potensi sebenar yang dimiliki manusia untuk menjalani hidup. Islam memandang manusia dengan segala kekuatan dan kelemahannya; dengan ruh, akal dan fizikalnya; dengan harapan-harapan dan ketakutannya; dengan mimpi dan keterbatasannya. Lalu berdasarkan itu semua Islam menyusun konsep hidup ideal yang dapat diimplementasikan dalam kehidupan nyata manusia dengan segenap potensi yang dimilikinya. Islam bukan idealisme yang tidak mempunyai akar dalam kenyataan.

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya….”.(2: 286.)

Ijabiyyah

Ertinya sikap positif dalam menjalani kehidupan. Keimanan bukanlah sesuatu yang beku, kaku dan kering, keimanan adalah sumber tenaga jiwa yang mendorong manusia untuk merealisasikan kebaikan dan kehendak Allah dalam kehidupan sebenar. Islam memandang bahwa keimanan yang tidak dapat mendorong manusia untuk bekerja mengeksplorasi potensi alam dan potensi dirinya untuk menciptakan kehidupan yang lebih baik, adalah keimanan yang negatif dan fatal.

Itulah sebabnya Islam memberi penghargaan besar kepada kerja sebagai bukti sikap positif dan dinamika dalam mengelola kehidupannya. Allah swt berfirman:

“Katakanlah: “Bekerjalah kamu! Nanti Allah akan menyaksikan pekerjaanmu bersama Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman.” (9:105 ).

MSMSMMSMSMSM

Pembentangan oleh: Ustaz Mazrul Shahir Marzuki (Mas’ul Tarbiyah MSM)

Tarbiyah di sisi Hasan Al-Banna mempunyai 2 asas penting iaitu: bersepadu (integrated) dan seimbang. Bersepadu bererti menyeluruh tanpa mengurangi aspek-aspeknya – seperti ruh dan jasad, minda dan emosi, suara hati dan sentimen – maka tarbiyah ini membina ruh melalui ibadah, jasad melalui aktiviti fizikal, minda melalui intelektualisme, akhlak melalui pembinaan tingkah laku, kemasyarakatan melalui penglibatan khidmat sosial dan politik melalui kesedaran isu tempatan dan sejagat. Manakala seimbang bererti memberi setiap aspek-aspek tersebut haknya tanpa terlebih atau terkurang.

Al-Quran sebagai pengukur

Antara kaedah penyelesaian bagi perkara yang diperselisihkan ialah mengembalikan perkara-perkara yang samar kepada yang pasti, merujuk perkara yang menjadi perselisihan kepada perkara yang disepakati. Dalam hal ini ….

bersambung di http://msmonline.net/seminar/?p=310

Sistem Ekonomi: Barat vs Islam
Nuradli Ridzwan Shah Bin Mohd Dali
Universiti Sains Islam Malaysia/Cardiff University
mohdddalins@yahoo.com

1.0 Pengenalan

[51.56] Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.

Dalam sesuatu sistem ekonomi Islam, perkataan ekonomi itu sendiri merupakan kajian tentang aktiviti tingkah laku manusia yang menggunakan sumber-sumber alam ciptaan Allah. Kesemua sumber-sumber alam ciptaan Allah digunakan dengan adil dan cekap sejajar dengan hukum-hukum syarak. Kesemua sumber-sumber alam ini digunakan untuk kebaikan diri dan masyarakat bagi mendapat keredhaan Allah. Setiap sistem ekonomi itu mempunyai matlamat dan tujuannya yang tersendiri. Perlu diketahui bahawa matlamat utama sistem ekonomi islam ialah untuk mencapai kebahagiaan di dunia mahupun di akhirat ataupun yang dikenali sebagai al-Falah (Mohd Dali at el, 2004). Agama Islam telah menganggap kegiatan ekonomi ini sebagai ibadah yang perlu ada bagi kegunaan manusia. Dalam konteks ini, kegiatan ekonomi dalam sistem ekonomi Islam merupakan ibadah yang merangkumi tanggungjawab manusia dengan Allah sebagai pencipta dan juga hubungan manusia sesama manusia. Kesimpulannya, dapatlah dikatakan yang seluruh insan bertanggungjawab terhadap amanah yang telah ditetapkan oleh Allah. Ekonomi Islam berlandaskan beberapa sumber utamanya iaitu al-Quran, Hadis, Ijma’ dan Qiyas sebagai nuekleas utamanya. Ini memberi makna yang panduan nuekleas tesebut akan menjadi pedoman manusia semasa menjalankan kegiatan-kegiatan ekonomi. Justeru itu, ianya akan mengambil pendekatan ekonomi normatif dan bukannnya ekonomi positif seperti yang biasa didalam ekonomi kapitalis atau social constructionism seperti didalam ekonomi sosialis.

2.0 Perbezaan Utama Ekonomi Islam Dan Ekonomi Konvesional

bersambung di http://msmonline.net/seminar/?p=290

SISTEM POLITIK DALAM ISLAM

Pengertian Politik Menurut Islam

Politik dalam Islam menjurus kegiatan ummah kepada usaha untuk mendukung dan melaksanakan syariat bertujuan untuk menyimpulkan segala sudut Islam yang syumul melalui satu institusi yang mempunyai sahsiah untuk menerajui dan melaksanakan undang-undang. Pengertian ini bertepatan dengan firman Allah:

Dan katakanlah: “Ya Tuhan-ku, masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari sisi Engkau kekuasaan yang menolong.

(Al-Isra’: 80)

Asas-asas Sistem Politik Islam

bersambung di http://msmonline.net/seminar/?p=244

Dipetik dari http://msmemsy.wordpress.com

Saya baru sahaja habis menghadiri Spring Camp UK yang dianjurkan oleh MSM tetapi entri kali ini bukan mengenai Spring Camp itu, mungkin di lain waktu tetapi entri kali ini diispirasikan oleh kawan baik saya yang kini belajar di Nottingham sewaktu Spring Camp UK. Kudos to him for the idea.

Orang kafir kini sering menjadi orang-orang yang menjumpai perkara-perkara baru dalam dunia ini. Tetapi apabila mereka menjumpai perkara-perkara ini dengan tiada perasaan mempercayai kewujudan Allah, iman mereka tidak naik dan mereka mula berasa keliru dengan perkara-perkara yang tidak tercapai akal manusia untuk memikirkannya.

Apa yang saya tunjukkan selepas ini bukanlah satu penemuan baru tetapi ramai orang yang masih belum mengetahui perkara ini.

Amazing isn’t it? Subhanallah. Sehingga begitu sekali Allah telah menunjukkan kekuasaanNya tetapi masih ada yang tidak mahu mengaku kekuasaan Allah dan hanya mengatakan semuanya adalah kuasa ‘mother nature’.

“Dan Dialah yang menghidupkan dan mematikan dan Dialah yang menentukan pertukaran malam dan siang. Maka tidakkah kamu mahu berfikir?”(Al-mukminun:80)

Persoalannya di sini, adakah itu salah mereka atau salah kita kerana tidak memperkenalkan Islam yang sebenarnya pada mereka. Mungkin ada antara kita yang mengatakan betapa bodohnya mereka kerana masih tidak percaya pada Allah tetapi tidakkah anda berfikir yang mungkin itu adalah salah kita sendiri yang tidak memperkenalkan Islam yang benar pada mereka?

Jika ini adalah salah kita, apa yang kita perlu lakukan untuk tidak masuk ke neraka? Mulalah untuk mengubah diri sendiri untuk menjadi Muslim yang Allah kehendaki dan insyaAllah orang-orang kafir akan lebih tertarik dengan Islam apabila melihat Islam yang sebenar Allah turunkan.

Mungkin sekarang mereka percaya adanya tuhan tetapi mereka belum dapat memastikan yang manakah tuhan yang perlu diesakan. Jadi adalah tugas kita untuk meyakinkan mereka untuk mengesakan Allah dan salah satu caranya ialah menunjukkan peribadi Islam sebenar.

Semoga kita dapat menjawab soalan-soalan di akhirat nanti dan tidak dimasukkan dalam neraka Allah.

Assalamualaykum.